送眠祭有兩百多年歷史，在十九世紀中葉就發展出大型人型燈籠，以及一町一陣頭的形式。這個祭典不屬於任何神社，起源有好幾種說法，現在主要認為起於夏日炎炎正好眠，日本人又不耐熱，東北和關東地區會舉行儀式驅除妨礙工作的睡魔(館內有放水燈示意畫)，後來和七夕傳統的送精靈等祭典融合就變成節日形式，但全日本只有青森地區發展出這樣的大型燈籠祭典。
由於民眾拼場，以前遊街沒有統一，路上相遇互不相讓時有人打架生事。加上燈籠競爭激烈，越作越大也導致收取保護費等等事端發生。幕府曾因此查禁多次，明治時代甚至認為這是野蠻惡俗。二戰期間禁止一段時間，但戰後百廢待興，民間又立刻恢復舉辦，可見民眾對這祭典的嚮往根植很深。
隨著經濟發展，八零年代青森市的送眠祭發展成全國最大祭典，舉辦期間甚至吸引海內外突破三百萬觀眾來客，並且出國巡迴。燈籠師也變成一個世代傳承的專業地位，要和燈光師，木工等通力合作才能完成巨大裝置，最後由在地町會一起出陣頭。青森各地也有幾種不一樣的形式，人形還有巨大扇形是比較普遍的造型，但五所川原卻有製作高達22公尺的高塔型巨大人台燈籠的傳統。
這個祭典有趣之處在於他不僅是繼承傳統，因為每年都要出新巨大燈車，從設計到製作都是一直持續在更新，不但有比賽（想像一下台灣出現陣頭競賽），更有專業展館（想像一下媽祖進香文化館）建立鄉土歷史教育推廣與觀光據點。我逛時開放空間可以穿透看賣場搶購在地專屬設計商品的熱度，並同時聽見民藝表演區的猴戲與三味線。而從傳統與在地歷史出發的燈車題材也很多樣，我甚至還看到以近代版畫大師棟方志功為主題的大燈車，過去歷代也不乏以宗教和當代三味線音樂大師心境發展的作品。表面上形式古典，但是命題卻非常多元，甚至當代（譬如處理地震鬥鯰魚安撫人心）。當代燈籠師也有許多是很棒的設計師，自行開發周邊設計商品（譬如色彩極其迷幻的送眠領帶！），甚至在學校授課代領社團培養後進和鄉土教育。民俗至此整個是一個完整的產業與在地知識循環。
先前採訪仙台的時候很多人都提起仙台強悍的市民參與傳統，東北和北歐一樣，千百年來都有寒冷雪祭不得不互助生存的人際紐帶。青森三大祭青森、仙台、秋田也是在這背景下慢慢成長成現在的規模。但是保持不停創新的儀式延續性，不僅只是節日表現的娛樂活動（想想中秋清明端午元宵，我們並沒有任何新的創造性活動），也不僅只是復原和保存（節日不需要老街，但是需要人，尤其是在地社造凝聚的參與），也不僅只是炒作熱度（透過從小開始參與節慶製作表演活動培養鄉土認同，譬如兒童組的花燈設計賽，花燈前的隊列也都必然包含小孩排的陣頭，我還看到很多推嬰兒車參加牽引隊的媽媽）這點或許是台灣日後重新思考節慶、傳統文化和在地行銷的時候可以多紮根的部分吧。
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